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老子——中国美学史的起点?
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老子哲学的中心范畴和最高范畴——“道”?
一、“道”是原始混沌；二、“道”产生万物；三、“道”没有意志和目的；四、“道”自己运动；五、“道”是“无”与“有”的统一。
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“气”和“象”与“道”的紧密联系——老子的宇宙发生论
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
“道”包含“气”，“象”是由“气”所产生的、遵循“道”的定律而产生的万物的外在形象。
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“有”、“无”、“虚”、“实”——“有无相生”、“虚实结合”
老子认为，天地中间充满了虚空，就像风箱一样。这种虚空，并不是绝对的虚无。虚空中充满了“气”。正因为有这种虚空，才有万物的流动、运化，才有不竭的生命。任何事物都不能只有“实”而没有“虚”，不能只有“有”而没有“无”。?
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“太一”
用我们的眼睛，看不见；竖起耳朵听，听不到；用手去触摸，又抓不到。这种无形、无声、无影的东西，老子称之为“一”。太，是很大，无限大。太一，就是宇宙的本源。万物从那里来，又回到那里去。我们这个看得见的世界，由看不见的“太一”衍生出来的。“太一”是始，亦是终，反复循环，生生不息，懂得其中规律的人，可以执古御今。
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“天人合一”
“天人合一”为中国哲学思想，儒、道、释等诸家各有阐述。天指天空，也指 ，还指自然大道。道家道教所说的天，多指自然、 。天人合一，多指人与道合而“天地与我并生，万物与我为一”的境界，也指天人相合相应。
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“反者道之道”
世间的万事万物都是相互依存，不断发展变化的，并且当事物发展到一定程度后，必然向相反的方向转化。在老子看来，这一现象带有普遍的自然性，是“道”运行的必然法则，即“反者道之动”。
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“弱者道之动”
由“反者道之道”，老子进而提出“弱者道之用”，在人伦日用中倡导“贵柔守弱”。根据“反者道之动”的法则，老子认为强在事物的发展过程中会走向自己的反面，所以应当甘居柔弱，柔弱反而能够使事物得以长久（“处下不争”、“不敢为天下先”、“贵柔守弱”）。这一做人的基本原则，对后世产生了普遍影响，成为中国国民性的一种表现，是中华传统美德。
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“无为而无不为”
老子的“无为”思想，并非消极的无所作为，而是积极的“有为”。“无为”只是手段，“无不为”才是目的。
从哲学意蕴上讲，“无为而无不为”要求人们服从自然规律，实现人和自然的和谐。人类做到了“无为”，不
去做那些拔苗助长的违背自然规律的傻事，顺应自然而发展，就能达到“无不为”的境界。“无不为”是“无为”的终极目标，“无为”是“无不为”的实现方式。
从政治角度来看，“无为而无不为”实际上是一种达到目的的手段。老子的“无为而治”是他的宇宙观和他的社会观的统一。一方面，无为而治对统治者来说就是无为统治，即不干扰人民生活，统治者顺应自然法则行“无为之政”，就能达到“民自化”、“民自正”、“民自富”、“民自朴”、“无不治”的社会效果。另一方面，无为而治对于民众来说，就是“无为”生活，即净化人民的心灵，填饱人民的肚皮，虚弱他们的意志，增强他们的体质。这样，那些自作聪明的、有思想有独立意志的人，就不敢妄加作为了。
从人生经验来讲，“无为而无不为”是一种已退为进的处世方略。春秋战国时期，强者处上，王霸勃兴。处于这个社会大变动时期，老子站在弱者的一方，探讨如何在与强者的争斗中完好地保存和壮大自己，从而取得最后的胜利，他提出知雄守雌，以退为进，柔弱胜刚强的处世策略。由此可见，老子的“贵揉”、“守雌”主张，实际上就是“无为而无不为”思想的外在体现。
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?“涤除玄鉴”的美学意义及其在中国古典美学史中的发展
铜镜需要保持干净，需要拂拭清洁。心灵需要保持澄明光亮，也就需要“涤除”。“涤除”的意思就是去除污染。“涤除玄鉴”即使心灵“无疵”。只有排除了心灵的偏见，使内心回归纯净本性，才能按物自身的本性观照万物，才能体悟到深邃玄妙的道。“涤除玄鉴”是老子所提出的观道方式（“致虚极，守静笃”）。
“涤除玄鉴”不仅是观道的方式，还具有深刻的美学意义。老子的美学思想是建立在他以“道”为基础的哲学思想之上的。“道”是永恒的，是宇宙万物的本质，也是一切美的根源，是最高的美，体悟得道，就能得到美。“道”的自然无为的原则支配着宇宙万物同时也支配着美和艺术的现象，是美与艺术的欣赏和创造必须遵循的根本原则。因此，保持心灵的光明澄净，在虚静的心境下，自由的观照中，得到至美的体验的精神活动。这就是“涤除玄鉴”，而这样一种精神活动就具有审美的特点。
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“观复”说
《道德经》说到：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复年。”其意为：尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举动，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的“道”才能长久，终生不会遭到危险。
生命的过程是这么简单，而其内在的机制却是那么复杂，都是因为道在主导，因为道之德的“神机”与“气立”在发挥着作用。
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“重玄”
意思是精妙深幽的哲理，出自《道德经》，是两晋隋唐时期影响非常大的思潮。其上承先秦魏晋玄学的发展脉络，后启宋明理学的哲学思考，在华夏哲学史上具有重要地位。
从“无”中去观察领悟“道”的奥妙，从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。
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“玄德”
《道德经》说到：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”这句话的意思是说，生养却不占有， 助他人却不以功高自居，成就了万物却不做他人的主宰，这是最高尚的品德。
“玄德”即指潜蓄而不著于外的德性，指自然无为的德性、天德，变幻莫测而深远悠长的本来之意。
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“玄同”
“玄”字即深奥微妙，“同”字即相同参与聚集。
《道德经》说到：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘, 是谓玄同”。意为：挫磨掉锐气、锋芒和棱角，解脱纷争，融入光明的万象，混同于大地尘土，至大也是至微，这就叫做玄妙的同化，微妙大统一的法门。
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“大音希声，大象无形”
出自《道德经》“大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。”这是由老子提出的中国古代文学理论中的一种美学观念，意在推崇自然的、而非人为的美。意为：越好的音乐越悠远潜低，越好的形象越飘渺宏远。越是大的成就往往越穿透悠远，越是大气度的往往越包容万物。
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“上善若水”
意为最高的善像水那样，出自老子《道德经》第八章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
水善于 助万物而不与万物相争，它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。上，善若水，指最高的品质应该和水一样。
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“知白守黑”
“知白守黑”出自《道德经·》，意思是，对是非黑白，虽然明白，还当保持暗昧。
“守”，是在“知”的基础上，能遵循“道”的规律，更能灵活运用“道”的规律，特别是对强弱互相转化的把握与运用。白，指光能照到的地方，代表事物的表象。黑，指光照不到的地方，代表事物内在的规律。
知其白，守其黑，就是面对一切事物，不仅要了解它们的现象与特征，它们的外在变化形式与规律，更需要由表及里，发掘那些决定事物外在现象和规律的内在运作机理，并能牢牢把握，灵活运用。尊重事物的客观规律，顺势而为，则无所不为。
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“虚而不屈,动而欲出”
“虚而不屈服,动而欲出”意为：它的内部空空无物，而它的作用却无穷无尽。并且一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。人如果过多的自我炫耀，就会加速败亡，倒不如保持内心的清净空虚。
出处于《道德经》：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”意为：天地不存在仁爱之心，把万物当做草狗；圣人不存在仁爱之心，把百姓当做草狗。天地之间的空隙，就像一个大风箱，它的内部空空无物，而它的作用却无穷无尽。并且一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。人如果过多的自我炫耀，就会加速败亡，倒不如保持内心的清净空虚。
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?老子的美学思想以及对后世美学思想的影响
“道法自然”的美学基础。“道”是老子整个哲学体系的基础和核心，“道法自然”是宇宙万物运行的普遍规律，同时也是老子整个美学思想的理论基石。其认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子从“道法自然”的基础出发，认为自然和人类社会只有在遵循“自然”这一普遍法则的前提下，万物才能够和谐共存，社会才会有正常秩序，人类才能健康生活，从而达到人生追求的“美”的境界。?
对“美”与“善”的辩证认识。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”。在这里，其将美与善两个概念同时提出并加以分离，从美与善的差异区别中显示出美的规定性，从而认识美、把握美和论述美。老子在论述美丑与善恶的区别对立的同时，认为美丑与善恶的关系并非绝对的，即可相互转化的。这种思想得到了庄子的进一步继承，体现在其“德有所长，形有所忘”的理论主张中。
?对“美”与“真”的辩证认识。老子说：“信言不美，美言不信”。即，真实可靠的言辞往往不中听，反之，美丽的词藻并不一定可靠、真诚。但老子认为美与真的差异和对立并不是一成不变的，只要有了其人生理想的“道”，那美的言词、良好的行为就都能够获得人们的信赖，美、善、真因此就能够获得统一。在此，老子美学在思想境界中首次把对真、善、美的认识同超功利的人生态度密切联系起来。
?老子“自然为美”的美学追求。从老子“道法自然”的美学基础出来，其美学追求的目标是：“自然无为，与道同体”。以老子和庄子为代表的道家美学思想相结合，形成了道家独特的“自然为美”的美学追求。这种美学追求抛开了世俗性和功利性，抓住了审美活动和艺术实践的根本特质，从而对中国传统审美文化产生了深远影响，成为三大中国传统审美趣味之一，它们分别是儒家的”中和为美“、道家的”自然为美“和禅宗的”空灵为美“。老子“自然之美”的美学意义可以从三个方面来理解。首先，老子承认的“自然之美”不是日常意义上世俗的形式美，而是美学意义上具有自由性和超越性的美（“圣人为腹不为目”）。其次，老子“自然之美”的本质是自然素朴、不需任何人工雕琢的（返朴归真）。最后，从“自然之美”的美学追求出发，老子提出了属于华夏审美风尚的“玄妙”（或单称“妙”）的美学范畴。老子认为“妙”是和“道”联系在一起的。“道法自然”，所以“妙”也出于“自然，归于”自然“。这一范畴可以说是道家文化大风格的结晶，体现了道家追求的审美理想。寓无限于有限，是玄妙的基本特征。玄妙给人的美感，不只是一种单纯的快感，其中包含了欣赏者突破有限、通向无限的自由性和超越感。中国传统诗歌、绘画、建筑等艺术的发展，都深深地打上了追求”玄妙“之美的烙印。
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道家的自然观
道家的自然观是因任自然的自然主义的自然观。其基本内容包含三个方面：其一，自然的本质——生养万物且任由万物自由生长。其二，人与自然的关系——人是自然的产物，人与万物平等。其三，人对待自然的态度——因任自然。
道家的自然观所蕴涵的生态意义是非常丰富的，但其最鲜明、最突出的就是因任自然。它有助于我们确立人与自然界互利共生的自然观，并在实践中采取遵循自然规律、按自然规律办事的方法论，解决环境问题，即：其一，有助于我们确立人与自然互利共生的自然观；其二，有助于我们在实践中采取遵循自然规律的方法论，道家强调尊重自然，其含义是遵循自然规律，因任甚至促进自然的自我发展。
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“知常曰明”
常：恒，永恒的真理，即自然常理。明：明道。明白道的意义。知晓自然之理的才能明白道的意义。出自《道德经》第十六章。
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“大道无名”
老子道德经首章言：道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名万物之母。一阴一阳之谓道，道是行走的头,是意识带动身体，是万物万法的本源。可以言说的道并不是真正的道，天地间的万事万物都是从无到有的演变而来。道和名有一个共同的来源就是无。人法地，地法天，天法道，道法自然。大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。大道至高无上，极尊至贵，无爱无情包容一切，一视同仁化生万物。大道是无形无相的混元，大道无名，可御万道。
老子说大道无名，意在让人们知道什么是万物的本源，大道无言无形无名，人们只能通过自己的思维意识去感知。《道德经》云：“道常无名。”无名指有功而不为名的意思。《道德经》又云：“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。”不有指不为已有，也是指无名之意。长养，生长养育。万物，指世间万事万物。此句言大道自生万事万物而不为己有的博大胸怀和无私。
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thanks for reading!
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